類學家馬林諾斯基（Bronislaw Malinowski）到巴布亞森林探勘，那時歐洲剛開始第一次世界大戰。他跟一個食人族聊天，談起歐洲正陷入戰火，對方好奇的問：「你們怎樣吃得下這麼多人肉？」他解釋歐洲人不吃人肉，食人族驚呆了，說：「那太野蠻了吧，不吃的話，殺來幹什麼？」
食人族以其獨特的邏輯，不經意把他們身上的野蠻標籤撕下，貼在文明人的面上。這帶點戲謔的對話，更是對所謂文明人深刻的反諷。
因為尊重生命而不食人，轉個頭卻以機關槍瘋狂殺人——想了想，這樣的自相矛盾，在香港的生活層面不難找到。
在地鐵站不肯拾級而上，怕吃虧似的擠擁上扶手電梯，然後到健身中心跑跑跑 。
不讓孩子到樓下的兒童遊樂場，然後花錢報讀Play Group（遊戲團體），只為學習與其他小孩遊玩。
抱怨香港生活擠擁，然後假日泡在人山人海的商場，對郊野公園視而不見。
痛罵TVB劇集無聊差勁，然後每晚準時八點半坐在電視面前。
這樣的矛盾俯拾皆是，不是讓人覺得我們都是傻子，就是以為有人格分裂。出奇得是，我們好像絲毫不覺得有任何問題。為什麼會這樣呢？
曾經聽朋友說過TVB的劇集很無聊，但因為他的同事每天也在討論劇情，為免顯得自己落伍和離群，只好不情不願的變了電視迷。對潮流沒有反思，反思後感覺抵抗不了，只好抱著「別人都是這樣，我也不得不如此」，讓自己的立場舉白旗。
這樣的情景，齊克果在《致死的疾病》中描述得很細緻：
這些看似矛盾和荒謬的狀況，是腦袋痲痹、如喪屍般生存的象徵。而在這繁華社會， 令你痲痹的機會多的是，看看電視、雜誌、地下鐵的廣告版，每天向我們輸出的大量訊息和幻象就知道了：瘦身減肥、自我增值、生活品味、有機食物、投資創富… 無不想打入我們腦中，說服我們跟從它們的價值和節奏，為其獻上鈔票，實際卻不知道自己在做什麼。此時應該詰問：「瘦身到那個地步，有個屁用？」然後轉身離 去。
只懂跟從大眾不吃人，卻沒有思索不吃人的意義，不覺幹了比吃人更壞的事——沒有比這更荒謬的了，卻在日常生活的細節出現。每當我不隨潮流而行，有變成他者眼中的野蠻人之虞，就會請馬林諾斯基遇上的食人族出來，想像與他的對答，以審視所謂的「正確」。
只因這食人族的思維和邏輯，狠狠擊中我們文明人的死角。
食人族以其獨特的邏輯，不經意把他們身上的野蠻標籤撕下，貼在文明人的面上。這帶點戲謔的對話，更是對所謂文明人深刻的反諷。
因為尊重生命而不食人，轉個頭卻以機關槍瘋狂殺人——想了想，這樣的自相矛盾，在香港的生活層面不難找到。
在地鐵站不肯拾級而上，怕吃虧似的擠擁上扶手電梯，然後到健身中心跑跑跑 。
不讓孩子到樓下的兒童遊樂場，然後花錢報讀Play Group（遊戲團體），只為學習與其他小孩遊玩。
痛罵TVB劇集無聊差勁，然後每晚準時八點半坐在電視面前。
這樣的矛盾俯拾皆是，不是讓人覺得我們都是傻子，就是以為有人格分裂。出奇得是，我們好像絲毫不覺得有任何問題。為什麼會這樣呢？
曾經聽朋友說過TVB的劇集很無聊，但因為他的同事每天也在討論劇情，為免顯得自己落伍和離群，只好不情不願的變了電視迷。對潮流沒有反思，反思後感覺抵抗不了，只好抱著「別人都是這樣，我也不得不如此」，讓自己的立場舉白旗。
這樣的情景，齊克果在《致死的疾病》中描述得很細緻：
「被大眾包圍著，被各種世俗之事吸引著，越來越精於世故，這樣的人忘記了他自身，忘記了他在神聖意義上的名字，不敢相信他自身。」結果是自身的慢慢麻木，恍如鮮魚在砧板上蹦了幾蹦，就不再掙扎了。
這些看似矛盾和荒謬的狀況，是腦袋痲痹、如喪屍般生存的象徵。而在這繁華社會， 令你痲痹的機會多的是，看看電視、雜誌、地下鐵的廣告版，每天向我們輸出的大量訊息和幻象就知道了：瘦身減肥、自我增值、生活品味、有機食物、投資創富… 無不想打入我們腦中，說服我們跟從它們的價值和節奏，為其獻上鈔票，實際卻不知道自己在做什麼。此時應該詰問：「瘦身到那個地步，有個屁用？」然後轉身離 去。
只懂跟從大眾不吃人，卻沒有思索不吃人的意義，不覺幹了比吃人更壞的事——沒有比這更荒謬的了，卻在日常生活的細節出現。每當我不隨潮流而行，有變成他者眼中的野蠻人之虞，就會請馬林諾斯基遇上的食人族出來，想像與他的對答，以審視所謂的「正確」。
只因這食人族的思維和邏輯，狠狠擊中我們文明人的死角。
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